Deutsch

Übersetzt aus dem Japanischen von Michael Santifaller.

Der Ausdruck „Synthese“ ist im Japanischen – genauso wie er früher bei den älteren Generationen in der europäischen Philosophie gelehrt wurde – der Triade von These, Antithese und Synthese entnommen. Viele betrachteten dies als Grundlage dialektischen Denkens; besonders Intellektuelle, die dem Marxismus nahestanden, waren, so glaube ich, oft dieser Ansicht. In vielerlei Fällen schwirrte auch die allgemeine Ansicht umher, diese Form des Denkens gehe auf Hegel zurück und sei von Marx und Engels unter materialistischem Gesichtspunkt nachgebessert sowie vollendet worden. Eine solche Auffassung kommt jedoch bei der heutigen jüngeren Generation mehr und mehr außer Mode. Dazu werde ich von einem noch ganz anderen Aspekt ausgehen, nämlich von der gegenwärtigen Definition von Synthese aus der japanischsprachigen, elektronischen Ausgabe der Encyclopædia Britannica, wonach Synthese Kern und Inhalt vieler einzelner Erkenntnisse zu einer gesamten Erkenntnis zusammenführt und vereinheitlicht. Demzufolge möchte dieser Aufsatz sowohl den philosophischen Begriff der Synthese, wie ihn der Deutsche Idealismus entworfen hat und wie ich ihn seit langer Zeit kenne, als auch den Begriff der Synthese, wie er heutzutage von der daran beteiligten integrativen Wissenschaft verstanden wird, nochmals überdenken.

Geschichte des Deutschen Idealismus

Das besondere Merkmal der mit dem Begriff Deutscher Idealismus bezeichneten philosophischen Strömung war das Betreiben hin zu einer Synthese aller Wissenschaften, obwohl diese sich voneinander unterscheiden. Lassen Sie uns im Folgenden einen kurzen Umriss dieser Strömung zeichnen.

Immanuel Kant war es, der sich als Erster für das Einrichten einer philosophischen Fakultät als einer freien und kritischen Wissenschaft einsetzte – neben den seit dem Mittelalter traditionellen Wissenschaften wie Jura, Medizin und Theologie, in denen dies nicht möglich war. Auf Basis der Kritik der reinen Vernunft, der Kritik der praktischen Vernunft sowie der Kritik der Urteilskraft, stellte Kant den Versuch an, Bereiche wie die Metaphysik der Natur, die Metaphysik der Sitten, eine Religions- und Geschichtsphilosophie zu entwickeln.

Kant verstand unter „Philosophie“ die allgemeine Bezeichnung einer Wissenschaft, die zum einen auf dem scholastischen Begriff der Philosophie basierte, als einzige Wissenschaft unter allen anderen den Wissenschaften selbst eine systematische Einheit zu verleihen. Zum anderen umfasste sie für Kant ebenso den weltlbürgerlichen Begriff einer Philosophie als Beschäftigung damit, inwiefern alle Erkenntnisse und Anwendung von Vernunft gegenüber dem Endzweck der menschlichen Vernunft in Beziehung stehen. Darüber hinaus legte er im letzteren Sinne auf dem Gebiet der grundlegenden Philosophie die drei folgenden Fragen Was kann ich wissen?, Was soll ich tun?, Was darf ich hoffen? fest, die er schließlich in der einen Frage Was ist der Mensch? münden sah.1

Vor diesem Hintergrund bezeichnete Kant in Hinsicht auf die reine, theoretische Vernunft die durch unmittelbare Erkenntnis empfangenen, vielfältigsten Dinge, die dann durch die Wirksamkeit von Intelligenz und Verstand grundlegend und einheitlich zum höchsten Prinzip von menschlicher Erkenntnis führen, als transzendentale Apperzeption. Das setzt für jegliche Erkenntnis objektive Bedingungen voraus; fehlen diese, so kann im Grunde genommen keine wahre Objektivität zustande kommen.2 Eine mögliche Vereinigung des bei der praktischen Vernunft eine wichtige Rolle spielenden moralischen Subjekts und einer solch transzendentalen Apperzeption, wurde jedoch nicht diskutiert.

Im Gegensatz dazu formte Johann Gottlieb Fichte im Jahr 1794 mit seiner Wissenschaftslehre Kants transzendentale Apperzeption zu einer Ontologie und gab dieser die Bezeichnung „Ich“. Ferner nannte er alles außer diesem Ich „Nicht-Ich“ und führte eine durch die Wechselwirkung von Ich und Nicht-Ich bedingte Argumentation über das Werden von Verstand. Mit anderen Worten behauptet das Ich sich zunächst basierend auf absoluter Spontanität selbst (These), wogegen sich hierauf das Nicht-Ich in Form einer das Selbst bestimmenden, unverrückbaren Wirklichkeit richtet (Antithese). Fichte stellte das Konzept auf, dass das Ich das Nicht-Ich erst begreift, indem es selbst aktiv auf das Nicht-Ich einwirkt (Tathandlung/ Synthese), wodurch es eine Argumentation über das transzendentale Entstehen von Wissen allgemein entwickelt.3 Auf diese Weise leitet Fichte eine synthetische Philosophie unter der Prämisse von Einheit von Wissen und Handeln ein.

Der junge Friedrich Schelling hingegen war mit dem Entwurf Fichtes mangels fehlender Naturphilosophie unzufrieden und beabsichtigte daher, die Kant’sche Art der Naturphilosophie und die Fichte’sche Art von philosophischem Ich zu vereinigen. Der Aufschwung von Elektromagnetik und Chemie ist Indiz dafür, dass sich die Naturwissenschaften dieser Zeit schon in einer Entwicklungsphase befanden, die die klassische Mechanik Isaac Newtons überschritten hatte. Zunächst versuchte Schelling eine Naturphilosophie zu entwickeln, die über Kants Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft (1786) und seine Kritik der Urteilskraft (1790) hinausgingen. In dem Werk von 1786 hatte Kant bereits seine Meinung zum Ausdruck gebracht, dass die Materie in der Natur an sich keine feste, unveränderbare Substanz, sondern ein infolge der Schwerkraft wachsender, räumlich angefüllter Körper sei, bestehend aus Anziehungs- und Abstoßungskraft. Das zeigt auch, dass Kant kein Atomist war. Aber laut Kant wäre es möglich, sich eine grundsätzliche Wissenschaft als eine auf Newton basierende, rein mathematische und mechanische Welt vorzustellen. Chemische Phänomene beispielsweise, deren Anwendung in der Mathematik undenkbar ist und die daher nur als empirische Versuche dienen können, werden nicht zum Gegenstand wissenschaftlicher Betrachtung herangezogen. Ferner verfolgt sein Werk von 1790 genauso wenig das Ziel einer wissenschaftlichen Betrachtung der organischen Natur unter allgemeinen Gesetzen und unter Anwendung der bestimmenden Urteilskraft. Es ist nicht mehr als der Ausdruck seiner Ansicht, dass unter einzelnen, speziellen Gegenständen solche mit universellen Eigenschaften und deren angewandter Gegenstand in Form der reflektierenden Urteilskraft existierten. Schelling hingegen versuchte die Grenze einer vollkommenen Naturwissenschaft bei Kant zu überwinden, indem er die gesamte Natur unter Einbeziehung des Menschen beruhend auf den naturwissenschaftlichen Paradigmen seiner Zeit in einem gewagten Vorhaben organisch umstrukturierte. Sein dynamisches Gesetz lehnte sich an die grundlegenden Naturgesetze an und besagte darüber hinaus, dass die Naturphänomene aufgrund von Polarität und deren Einheit entstünden. In all seinen Werken von 1798 bis 1800 zeigte Schelling auf, dass in der einheitlichen Natur – von der Materie, die sich unter Einwirkung von Kraft bildet, von magnetischen, elektrischen und chemischen bis hin zu reproduktiven Prozessen – eine Bipolarität existiert. Naturprozesse entstehen bedingt durch die Einheit der Bipolarität und bringen zudem eine Einteilung in qualitative, hierarchische Schichten mit sich. Als nächstes zeichnete er, unter Berücksichtigung von Paradigmen der zu jener Zeit an der Spitze stehenden Naturwissenschaften, eine Vision, die man gegenwärtig als Entwurf eines Systems der Naturphilosophie bezeichnen kann. Infolge der Einwirkung von Licht besitzt die Natur besondere Eigenschaften wie Empfänglichkeit, Erregbarkeit und Reproduktion. Überdies wird die Natur auf einer höheren Stufe organischen Lebens, das aus Pflanzen, Tieren und Menschen besteht, in einzelne Schichten unterschieden.4

Aber es blieb nicht dabei. In seinem System des transzendentalen Idealismus aus dem Jahr 1800 stellte Schelling den Versuch an, dieses System der Naturphilosophie mit dem unabhängigen Geist zu einer philosophischen Einheit zu bringen, während er gleichzeitig die von Kant als intellektuelle Anschauung abgelehnte Erkenntnisfähigkeit einführte. Beim Geist auf der höchsten Entwicklungsstufe spiegelt die geistige Aktivität die Zweckmäßigkeit der gesamten Natur aus sich selbst heraus wider (intellektuelle Anschauung) und wird, so Schelling, gleichermaßen als künstlerische Aktivität betrachtet. Einerseits entwickelte er daraus einen ästhetischen Idealismus, der die Kunst zum philosophischen Organ macht. Andererseits entfaltete er im Folgenden in der allgemeinen Deduktion des dynamischen Prozesses eine Naturphilosophie, die besagt, dass die Empfänglichkeit für Eindrücke innerhalb der organischen Natur im menschlichen Geist zum Ausdruck kommt. Im Jahr 1802 hielt er an der Universität Jena seine Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums, welche im darauffolgenden Jahr veröffentlicht wurde und als namhaftes Werk auf die Intellektuellen jener Zeit einen beträchtlichen Einfluss ausübte. Darin nimmt Schelling Bezug auf Kants Streit der Fakultäten aus dem Jahr 1798, in dem dieser vom Standpunkt der kritischen Philosophie aus die Freiheit an den Universitäten verteidigt hatte, und lässt diese Freiheit sich noch darüber hinaus weiterentwickeln. Alle in der Wissenschaft Tätigen sollten das Wesen der verschiedenen Wissenschaften durch philosophisches Treiben und unter einer eigenen intellektuellen Anschauung erfassen. In diesem ganzheitlichen Licht die Besonderheiten von Theologie, aller anorganischen und organischen Naturwissenschaften sowie aller Geschichtswissenschaften richtig zu begreifen und gleichzeitig die einzelnen Fachbereiche jeden für sich aktiv zu betreiben, das sei die eigentliche Form der Universität. Diese großartige wissenschaftliche Abhandlung beeinflusste auch den Gründer der Berliner Universität und damaligen Kultusminister Wilhelm von Humboldt stark.

Hingegen schätzte Friedrich Schleiermacher, der auch Theologe war und eine neue Ethik entwarf, die mit der Natur und dem wahren Charakter des Menschen übereinstimme, Schellings Abhandlung zu den Wissenschaften zwar sehr, kritisierte jedoch den Aspekt, dass darin der Moralphilosophie kein Platz eingeräumt werde. Er plädierte dafür, zusammen mit den naturwissenschaftlichen Fakultäten in alle umfassenden, historischen Wissenschaftszweige eine allgemeine Einführung in die umfassende Ethik einzubinden.5 Erstmals versuchte er dies an der Berliner Universität auf metaphysischer Ebene in einer Art sich integrierenden Dialektik zu etablieren und zu entwickeln. Schleiermachers Dialektik geht von einem beschränkten Überblick eines bestimmten wissenschaftlichen Verstandes aus. Er verwendete daher eine Methode, den Ausblick wissenschaftlichen Verstandes mit mehr Inhalt zu füllen und zu verbessern, indem er Gedanken und Gegenstand, so wie sie sein sollten, in Bezug auf den wissenschaftlichen Verstand von einer metaphysischen Ebene aus betrachtete. Ginge man nämlich von einem unvollständigen und begrenzten Wissen aus, so vermag das Verfahren der Dialektik dieses zu einem vollkommeneren und systematischeren Wissen hin zu integrieren. Durch die Dialektik gelangt das in allen Wissenschaften tätige Subjekt zu einem noch umfassenderen Wissensüberblick. Von einem solchen Ausblick erkenne man zunehmend die Struktur (Topologie) und die Besonderheiten der wissenschaftlichen Disziplin, die man selbst betreibe.6 Den Naturwissenschaften beispielsweise liegt der Gedanke zugrunde, alle Gegenstände der Natur (das Seiende) durch die Vorstellung der Gesetzmäßigkeit von Ursache und Wirkung sowie aller universeller Kräfte zu beschreiben. Aktiv verbunden mit dem Willen und der Motivation des Wissenschaftlers (des Subjekts der Erkenntnis) und unter dem Hinweis, dass in dem zu betrachtenden Objekt alles Seienden der Mensch selbst ebenso mit enthalten sei, lässt die Dialektik Naturwissenschaft und Ethik miteinander in Beziehung treten. Durch eine solche dialektische Methode könnten die Naturwissenschaftler, so Schleiermacher, ihr Wissenschaftsgebiet in ein noch umfassenderes Wissen integrieren. Geht man jedoch nicht von einer Pflichtenlehre aus wie Kant, sondern von einer Tugendlehre und von auf einer Güterlehre (Werttheorie) fußenden Naturwissenschaften, worauf Schleiermacher Wert legte, so wird die Dialektik in diesem Falle nicht aus all den ethischen Konzepten gebildet; vielmehr formiert sie sich aus einem Denken heraus, das der wahren, angeborenen Natur des Menschen entspringt und das auf alles natürlich Seiende einwirkt – den Menschen eingeschlossen. Was Schleiermacher sich damit überlegte, war der Plan, eine Beziehung zwischen Ethik und Naturwissenschaft herzustellen, sodass die Menschen einen weiteren und unverstellten Blick auf die Ethik bekämen.7

Der letzte Denker dieser geistigen Strömung war Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Sein systematisches und umfangreiches Werk der späten Lebensjahre, die Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften, setzt sich aus den drei Hauptteilen Wissenschaft der Logik, Naturphilosophie und Philosophie des Geistes zusammen, und war zugleich Grundlage seiner Vorlesungen, die er neben seiner Funktion als Rektor an der Universität Berlin hielt. Er stellte die Logik, die sich mit den das Wesen aller möglichen Wissenschaftsbereiche festlegenden Denkmustern beschäftigt, als eine universale Wissenschaft ins Zentrum seines wissenschaftlichen Systems: Eine dialektische, spekulative Logik, die es möglich macht, dass ein gänzlich unbestimmtes und vages Dasein durch das Denken eine negative Aktivität „durchdringt“, überwindet und bejahend einen neuen Inhalt erhält. Diese Wissenschaft der Logik stellt gewissermaßen Hegels Wissenschaftssystematik, man könnte mit einem Wort auch treffend „Grammatik“ sagen, dar und bildet das Grundgerüst seiner Naturphilosophie und der Philosophie des Geistes. Die Philosophie des Geistes, die sich im Wesentlichen mit der Freiheit des Menschen auseinandersetzt, ist entsprechend ihrer Entwicklungsmäßigkeit der Reihe nach in drei Bereiche eingeteilt: Den subjektiven Geist (Anthropologie, Phänomenologie, Psychologie), den objektiven Geist (abstraktes Recht, Moralität, Sittlichkeit) und den absoluten Geist (Kunst, Religion, Philosophie).8

Jedoch enthält dieser Versuch Hegels im Inneren einen Schwachpunkt, den man nicht so einfach übersehen kann. Dabei handelt es sich um seine Anschauung eines absoluten Wissens. Bei Hegel ist das absolute Wissen der Ort, den ein das Selbst vollendet geformtes Subjekt letzten Endes erreicht – wobei er diesen Standpunkt zu einer Zeit einnahm, als die Philosophie Vermittlerin zwischen verschiedenen Wissenschaften war. Wegen der Vorausnahme eines solchen Ortes kam es dazu, dass Hegels Philosophie auf die Nachwelt den Eindruck eines solipsistischen und verschlossenen Systems machte und daher nach seinem Tod zusammenbrach. Das großartige Experiment, die Wissenschaften zu verbinden, von Kant bis Hegel, war hiermit zu Ende gegangen.

Wissenschaft der Postspezialisierung

Nach dem Tod Hegels verlor die Wissenschaft ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts nach und nach Willen und Kraft, alle verschiedenen Wissenschaften zu vereinigen, so wie die Philosophie sie besessen hatte. Es begann ein Zeitalter, in dem die Spezialisierung der einzelnen Wissenschaften voranschritt. Im Zuge eines solchen Umbruchs veränderte sich ebenso die Struktur der universitären Fakultäten. Die naturwissenschaftlichen Fachbereiche, Politikwissenschaft, Wirtschaftswissenschaft sowie Soziologie wurden an den meisten Universitäten zu methodisch (und rechtlich) eigenständigen Wissensgebieten. Damit einhergehend verlor die Philosophie ihre übergreifende Bedeutung und sah sich einer Identitätskrise ausgesetzt. Ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bot sich im Ganzen ein Bild, in dem die Absonderung der Philosophie von allen anderen Wissenschaften im Eiltempo vorangetrieben wurde.9

Der von Max Weber im Jahre 1919 in München gehaltene, berühmte Vortrag Wissenschaft als Beruf erzählt in eloquenter Weise von dieser Ära einer spezialisierten wissenschaftlichen Diskussion. In dieser Rede bestimmt er in Stufen die Spezialisierung näher, wie sich die in der Vergangenheit beispiellosen wissenschaftlichen Verhältnisse seiner Zeit wohl von nun an weiterentwickeln würden. Seiner Ansicht nach waren philosophische Ausdrücke wie Der Weg zum wahren Sein, Der Weg zu wahrer Kunst, Der Weg zur wahren Natur oder Der Weg zum wahrhaft Göttlichen Überbleibsel einer Vergangenheit, die man schon längst nicht mehr rechtfertigen könne, da bereits eine neue Epoche mit einem polytheistischen Wertesystem begonnen hätte. Infolgedessen wurde von allen Wissenschaftlern gefordert, das eigene Spezialgebiet als Beruf aufzufassen. Um diesem Beruf zu dienen, solle man derartige neue Umstände begreifen und eine entsprechend mannhafte Haltung einnehmen, die diesem gerecht wird. Die Frage an sich, welche endgültige Bedeutung die verschiedenen Wissenschaften haben, gehöre nicht von der Wissenschaft beantwortet. Eine Beantwortung dieser Frage müsse vielmehr den jeweils ihr eigenes Leben lebenden Individuen überlassen werden.

Die Kulturwissenschaft lehre zum Beispiel, dass man die politischen, künstlerischen, literarischen und gesellschaftlichen Kulturphänomene von den jeweils verschiedenen Bedingungen ihres Zustandekommens aus verstehen solle. Angesichts der Frage jedoch, ob sie es verdiene, so aufgefasst zu werden oder nicht, könne die Kulturwissenschaft selbst keine Antwort geben.10 Durch einen solch streng unterschiedenen Dualismus der Gültigkeit der Wissenschaft und der Bedeutung des Lebens koppelte Weber die Rolle der Philosophie von der Einflusswirkung auf die Wissenschaft ab. Er beschränkte die Philosophie auf die Aufgabe, eine ultimative Position gegenüber dem Leben des einzelnen Individuums einzunehmen.

Eine derartige, von Weber vor 100 Jahren verfasste wissenschaftliche Abhandlung hat im heutigen 21. Jahrhundert an Glanz verloren. Der Grund dafür ist, dass sich in der Gegenwart viele allgemeine Aufgaben und Fragen – wie die globale Umweltsituation, Frieden, Wohlstand, das Geld- und Finanzwesen, die Medien, die Atomenergie, künstliche Intelligenz, Bioethik und andere – angehäuft haben. Um diese Probleme anzugehen und zu behandeln, benötigt ein Wissenschaftler die Fähigkeit, durch interdisziplinären Austausch über die Prinzipien seines begrenzten Fachgebietes hinaus zu denken. Seit mehr als 15 Jahren befürworte ich eine Einteilung der wissenschaftlichen Entwicklung seit Kant in die folgenden drei Epochen.11

1. Zeitalter der Präspezialisierung, in dem die Philosophie – besonders der Deutsche Idealismus – den Versuch machte, alle möglichen Wissenschaften zu vereinigen.
2. Die Abkehr aller Wissenschaften von der Philosophie schreitet voran. Max Weber erklärt dieses Fortschreiten klar und deutlich als Schicksal dieser Ära und nennt es Zeitalter der Spezialisierung.
3. Zeitalter der Postspezialisierung, in dem die verschiedenen Wissenschaften dabei sind, ihr eigenes Spezialgebiet zu relativieren, und bemüht sind, angesichts gemeinsamer Probleme zusammen zu arbeiten.

　In einem solchen Zeitalter der Postspezialisierung sollten die verschiedenen Wissenschaften einerseits die Grenze ihres eigenen Fachgebietes überschreiten und die gegenwärtigen Themen in Angriff nehmen. Andererseits ist die Philosophie, wie es heutzutage noch an japanischen und deutschen Universitäten häufig aufgefasst zu werden scheint, schon längst keine Fachwissenschaft mehr, die lediglich der Erforschung vergangener Philosophien Interesse entgegenbringen sollte. Als ein integratives Meta-Fachgebiet sollte die Philosophie sich eher an ihrer Aufgabe als Vermittlerin zwischen anderen Wissenschaften orientieren.

In welcher Form sollte dann an diese Aufgabe einer Synthese der verschiedenen Wissenschaften herangegangen werden? Seit mehr als 10 Jahren setze ich mich mit dieser Frage auseinander und betone daher nachdrücklich die Notwendigkeit der folgenden dreiteiligen Methode:

1. Durchführen einer empirischen Untersuchung der sozialen Gegebenheiten und Orte des Geschehens in der Vergangenheit und in der Gegenwart und diese dann mit der Frage Was müssen (sollten) wir wissen? verbinden. Eine wichtige Rolle spielen werden hier die historische Soziologie, politische Soziologie, Wirtschaftssoziologie, Bildungs- und Erziehungssoziologie, Mediensoziologie, geschichtlichsoziologische Wissenschaft und Technologie, medizinische Soziologie, Religionssoziologie sowie im weiteren Sinne an soziologische Systeme angebundene Wissenschaften.

2. Aufstellen von Prinzipien und genormten Theorien, die die Gesellschaft in der Gegenwart und in der Zukunft betreffen. Diese sollten wiederum mit der auf eine praktische Ethik abzielenden Frage Was sollten wir tun? verknüpft werden. Hierbei wird der Moralphilosophie, der Politikphilosophie, der normativen Gesellschaftstheorie und anderen, die sich mit Gerechtigkeit, Gemeinwohl und Menschenrechten befassen, eine bedeutsame Rolle zukommen.

3. Etablieren einer Forschung mit politischer Kontroverse in Bezug auf die Realisierbarkeit von Standards und Normen in der Zukunft, die mit der Frage Was können wir verwirklichen? zu verbinden wäre. Natürlich werden an dieser Stelle allgemeine politische Maßnahmen und eine Sozialpolitik, die es versteht, die unterschiedlichen Bereiche von Politik, Wirtschaft, Bildung, Wissenschaft und Technologie, Medien und andere zu überschreiten und miteinander in Einklang zu bringen, eine bedeutsame Rolle spielen.

Obwohl, wie oben angeführt, zwar in eine dreiteilige Methode unterschieden wird, ist es dennoch passend, gerade das vereinigende Treiben als integrative Wissenschaft zu bezeichnen. Ich bin überzeugt davon, dass gerade eine integrative Wissenschaft in derartiger Form ein Versuch hin zu einer Synthese ohne absolutes Wissen ist und dies darüber hinaus in der Tat das unaufhörliche Experiment, praktische und theoretische Vernunft zu vereinheitlichen, darstellt.